Teoria somatica
La teoria somatica è una teoria del comportamento sociale umano basata all'incirca sull'ipotesi del marcatore somatico di António Damásio.
La teoria propone un meccanismo attraverso il quale i processi emotivi possono guidare o influenzare il comportamento: in particolare, il processo decisionale, la teoria dell'attaccamento di John Bowlby e la psicologia del sé di Heinz Kohut (soprattutto come consolidata da Allan Schore).
Si basa su vari modelli filosofici:
sulla genealogia della morale di Friedrich Nietzsche,
Martin Heidegger su das Man, Maurice Merleau-Ponty sul corpo vissuto,
Ludwig Wittgenstein sulle pratiche sociali,
Michel Foucault sulla disciplina,
così come le teorie della performatività emergenti della teoria degli atti linguistici di JL Austin, in particolare come sviluppata da Judith Butler e Shoshana Felman.[1]
Alcuni teorici somatici hanno anche legato la teoria somatica alla performance nelle scuole di formazione attoriale sviluppate da Konstantin Stanislavski e Bertolt Brecht.
I teorici
modificaBarbara Sellers-Giovane
modificaBarbara Sellers-Young[2] applica l'ipotesi dei marcatori somatici di Damasio al pensiero critico come prestazione incarnata
e fornisce una revisione della letteratura teorica negli studi sulla performance che supporta qualcosa simile all'approccio di Damasio:
- La teoria delle intelligenze multiple di Howard Gardner, in particolare l’intelligenza corporeo-cinestetica
- Thomas Hanna insiste sul fatto che “non possiamo percepire senza agire e non possiamo agire senza percepire”[3]
- La pedagogia del movimento di Bonnie Bainbridge Cohen
- La teoria della recitazione di Konstantin Stanislavskij afferma che “in ogni azione fisica, a meno che non sia puramente meccanica, si nasconde qualche azione interiore, qualche sentimento. Così si creano in una parte i due livelli di vita, quello esteriore e quello interiore, intrecciati. Uno scopo comune li unisce e rafforza il legame indissolubile”.[4]
Edward Slingerland
modificaEdward Slingerland[5] applica l'ipotesi dei marcatori somatici di Damasio alla linguistica cognitiva di Gilles Fauconnier e Mark Turner,[6] così come a quella di George Lakoff e Mark Johnson.[7] In particolare, Slingerland combina la teoria della fusione concettuale di Fauconnier e Turner con la teoria della metafora della mente incarnata di Lakoff e Johnson. Il suo obiettivo nell’importare la teoria somatica nella linguistica cognitiva è dimostrare che:
- lo scopo principale del raggiungimento della scala umana non è aiutarci a comprendere una situazione, ma piuttosto aiutarci a sapere come sentirci al riguardo. Soprattutto nei discorsi politici e religiosi – situazioni in cui gli oratori tentano di influenzare i valori e i processi decisionali dei loro ascoltatori--, vorrei sostenere che il raggiungimento della scala umana è inteso principalmente a importare normatività nella miscela, che è realizzato attraverso il reclutamento di reazioni emotivo-somatiche su scala umana.
- Questo argomento è essenzialmente un tentativo di collegare i teorici della fusione concettuale con quei neuroscienziati che sostengono l’importanza degli stati somatici e delle reazioni emotive nella creazione di valore umano e nel processo decisionale.[8]
Douglas Robinson
modificaDouglas Robinson iniziò per la prima volta a sviluppare una teoria somatica del linguaggio per una presentazione alla 9ª American Imagery Conference di Los Angeles, nell'ottobre 1985.
Si basava sulla teoria di Ahkter Ahsen della risposta somatica alle immagini come base per le trasformazioni terapeutiche.
In contraddizione con il modello di Ahsan, che rifiutava la “cura verbale” di Freud sulla base del fatto che le parole non risvegliano risposte somatiche, Robinson sosteneva che esiste una somatica molto potente del linguaggio.
Successivamente incorporò questa nozione in The Translator's Turn (1991), attingendo alle teorie somatiche (passeggere) di William James, Ludwig Wittgenstein e Kenneth Burke per sostenere che la risposta somatica può essere "idiosomatica" (somaticamente idiosincratica), ma è tipicamente "ideosomatico" (somaticamente ideologico, o modellato e guidato dalla società).
Inoltre, l'ideosomatica del linguaggio spiega come il linguaggio rimanga sufficientemente stabile affinché la comunicazione sia possibile.
Questo lavoro ha preceduto la prima pubblicazione scientifica del gruppo di Damasio sull'ipotesi dei marcatori somatici nel 1991,[9] e Robinson non iniziò a incorporare l'ipotesi dei marcatori somatici di Damasio nella sua teoria somatica fino alla fine degli anni '90.
In Translation and Taboo (1996), Robinson si è ispirato alle teorie protosomatiche di Sigmund Freud, Jacques Lacan e Gregory Bateson per esplorare i modi in cui gli ideosomatici del tabù strutturano (e in parte sanzionano e nascondono) la traduzione dei testi sacri.
Il suo primo libro che attinge all'ipotesi dei marcatori somatici di Damasio è Performative Linguistics (2003).
Lì si ispira alla teoria degli atti linguistici di JL Austin, alla teoria dell'iterabilità di Jacques Derrida
e alla teoria del dialogismo di Mikhail Bachtin,
per sostenere che la performatività come attività del corpo parlante è fondata sulla teoria somatica.
Egli si avvale anche dell'applicazione di Daniel Simeoni della teoria dell'habitus di Pierre Bourdieu per sostenere che la sua somatica della traduzione, così come sviluppata in The Translator's Turn, in realtà spiega le norme traduttive in modo più completo rispetto al resoconto di Gideon Toury in Descriptive Translation Studies and beyond (1995).[10]
Nel 2005, Robinson ha iniziato a scrivere una serie di libri che esplorano la teoria somatica in diversi contesti comunicativi:
teorie moderniste/formaliste dell'alienazione (Robinson 2008),
traduzione come pressione ideologica (Robinson 2011),
scrittura del primo anno (Robinson 2012)
e il rifugiato esperienza, (de)colonizzazione e trasmissione intergenerazionale del trauma (Robinson 2013).[11]
Nell'articolazione di Doug Robinson, la teoria somatica ha 4 assi principali:
- La stabilizzazione delle costruzioni sociali attraverso marcatori somatici.
- La condivisione interpersonale di tali stabilizzazioni attraverso il trasferimento somatico mimetico.
- La circolazione o reticolazione regolatoria ( ideosomatica ) di tali somatomimesi attraverso un intero gruppo nello scambio somatico.
- La natura "klugey" della regolazione sociale attraverso lo scambio somatico, che porta a fallimenti idiosomatici e al rifiuto di essere completamente regolati.
Inoltre, lungo il percorso ha collegato ulteriori concetti alla teoria somatica: la "propriocezione" del corpo politico come equilibrio omeostatico tra troppa familiarità e troppa stranezza (Robinson 2008);
tensioni tra loconormatività e xenonormatività, esosomatizzazione di luoghi, oggetti e colore della pelle e paleosomaticità (Robinson 2013); ecosis e icosis (opera inedita).
Stefania Fetta
modificaL'approccio di Stephanie Fetta alla teoria somatica intreccia una vasta gamma di discorsi disciplinari, che vanno dalle scienze cognitive e neuroscienze alla sociologia e alla sofiologia. Come critica letteraria e culturale, Fetta attira l'attenzione e indaga il ruolo del soma nel suo studio dei testi creativi statunitensi Latin@/x .[12] Il suo lavoro accademico amplia la portata della teoria somatica e degli studi letterari traendo sostegno dalle scienze naturali e sociali per posizionare il soma come un “agente psicobiologico ” e attore sociale, e quindi una lente trascurata (ma indispensabile) nello studio del potere sociale. (2018, 37).
Basandosi sugli usi biblici e contemporanei del termine, Fetta riconcettualizza il soma come "il corpo emotivo, intelligente e comunicativo" e spiega che si riferisce ai gesti del corpo fisico in risposta interna alle pressioni sociali esterne.
Perciò, è una delle prime teoriche somatiche a utilizzare il termine soma in questo senso, nonostante l'attuale ondata di studi in neurologia, studi letterari cognitivi, scienze comportamentali, studi sul corpo, teoria degli affetti, teorie della mente (ToM) e filosofia della mente. mente (PoM), che mette insieme le connessioni tra processi cognitivi, reazioni emotive corporee e percezioni valutative.
Nel 2018, ha pubblicato Shaming into Brown: Somatic Transactions of Race in Latina/o Literature[13], uno studio transdisciplinare dettagliato e analitico che rende il soma come “un sito di soggettività pervasivo ma inaspettato”. Lei utilizza questa concezione del soma come strumento principale per indagare la razzializzazione intersezionale e le transazioni di razza nei suoi casi di studio sulla letteratura Latin@/x (xiii).
Questo libro sviluppa l'analisi somatica come una linea di indagine, che i revisori sostengono abbia applicazioni in campi come le discipline umanistiche, la teoria critica della razza, la neurologia, gli studi comportamentali e così via.
L'analisi somatica ha ispirato ed è stata citata in un crescente numero di lavori accademici, personali[14] e artistici.[15]
Le principali applicazioni dell'analisi somatica di Stephanie Fetta sono le cinque seguenti:
- Racial Shaming: una tecnologia sociale che utilizza il corpo somatico per materializzare Brown in un fatto sociale. La sua tesi è ancorata a due teorie psicoanalitiche: (1) l'analisi bioenergetica, sviluppata da Alexander Lowen, e (2) la teoria degli affetti, avanzata da Silvan Tomkins.
- Scene di razzializzazione: una pratica sociale in cui “i corpi impongono asimmetrie sociali attraverso l’espressione somatica” (2018, xv). Fetta individua 4 passaggi, o sequenze somatiche, attraverso i quali la nozione di razza condiziona le interazioni personali e intersoggettive.
- Il razzializzatore inizia (1) identificando segnali fenotipici e somatici come motivo per ostacolare il rispecchiamento somatico e ritirare il rapporto interpersonale con l'interlocutore razzializzato, bloccando qualsiasi empatia nei suoi confronti. Ciò porta, a sua volta, a (2) rifiuto sociale e dissonanza somatica, che funziona come fonte di vergogna. In linea con l'ipotesi del marcatore somatico di Damasio, sostiene che (3) vengono applicati script sensoriali realizzati socialmente e culturalmente, (4) completando il processo di razzializzazione con un'espressione somatica di disgusto, registrata attraverso i sensi (olfatto, vista, udito).
- Soma interno: Fetta esamina la razzializzazione dalla prospettiva del corpo interno somatico. Nel suo caso di studio sull'Autobiografia di un bufalo marrone (1972) di Oscar 'Zeta' Acosta, presta attenzione ai paralleli tra la lotta di Oscar con il disprezzo di sé interiorizzato e il suo stomaco somatico non conforme.[16]
- Rappresentazione somatica: un processo su cui fanno affidamento gli attori di successo del Metodo, in cui gli attori devono sovrascrivere la propria espressione somatica abitando e rappresentando il soma del loro personaggio. Stephanie Fetta complica ulteriormente l’obiettivo prestazionale del Metodo di recitazione, ovvero la rappresentazione somatica presumibilmente reale, e sostiene che tale rappresentazione potrebbe “scontrarsi con un altro stile di recitazione a cui [lei] si riferisce come gestione dell’immagine corporea […] che manca della naturalezza dell’espressione somatica vissuta.” (2018, 95). Esteso al concetto di magia o tata, la prestazione somatica è richiesta a soggetti socialmente inferiori, la cui vera espressione somatica potrebbe tradire vulnerabilità alla vergogna o addirittura alla violenza.[17]
- Il Soma e la Sophia: Fetta (ri)introduce anche Sophia, la seconda figura di alcune trinità cristiane, all'analisi letteraria e alla teoria somatica. Fetta spiega che la raccolta di poesie di Andres Montoya, The Ice Worker Sings and Other Poems (1999), fornisce un'altra visione del soma: un soma spirituale o divino, che trasforma il dolore, la sofferenza e il peccato attraverso la figura sacra di Sophia. In tal modo, ella sostiene che Sophia non è solo una figura biblica ma anche una potente analisi del soma divino.
Riferimenti
modifica- ^ Felman, Shoshana. (1980/2003). The Scandal of the Speaking Body: Don Juan With J.L. Austin, or Seduction in Two Languages. Translated by Catherine Porter. Stanford: Stanford University Press.
- ^ Sellers-Young, Barbara. (2002). “Breath, Perception, and Action: The Body and Critical Thinking” Archiviato il 28 agosto 2011 in Internet Archive.. Consciousness, Literature, and the Arts 3.2 (August).
- ^ Hanna, Thomas. (1995). “What is Somatics?” In Don Hanlon Johnson, ed., Bone, Breath and Gesture, 345. Berkeley: North Atlantic.
- ^ Stanislavski, Konstantin. (1961/1989). Creating a Role, 228. Translated by Elizabeth Reynolds Hapgood. London and New York: Routledge, 1989.
- ^ Slingerland, Edward G. "Conceptual Blending, Somatic Marking, and Normativity: A Case Example from Ancient China." Cognitive Linguistics 16.3: 557-584. Also Slingerland, Edward G., Eric Blanchard, and Lyn Boyd-Judson. (2007). "Collision with China: Conceptual Metaphor Analysis, Somatic Marking, and the EP3 Incident”. International Studies Quarterly 51: 53-77.
- ^ Fauconnier and Turner (2002), The Way We Think. New York: Basic Books.
- ^ Lakoff and Johnson (1999), Philosophy in the Flesh: The Embodied Mind and Its Challenge to Western Thought. New York: Basic Books.
- ^ "Conceptual Blending," p. 558.
- ^ Damasio, Antonio R., Daniel Tranel, and Hannah Damasio. (1991). "Somatic Markers and the Guidance of Behaviour: Theory and Preliminary Testing." In H.S. Levin, H.M. Eisenberg and A.L. Benton (eds.), Frontal lobe function and dysfunction, 217-229. New York: Oxford University Press
- ^ Amsterdam and Philadelphia: John Benjamins, 1995, pp. 56ff.
- ^ See Further Reading for bibliographical information.
- ^ Stephanie Fetta uses the term Latin@/x when referring to someone who is native to or descends from a Latin American or Spanish-speaking Caribbean country for the following reasons: first, this term does not reinforce the historical connotations of colonialization nor comply with governmental attempts to classify non-hegemonic persons into deceptive categories like the term Hispanic does; second, the @ does not overlook historical struggles for gender equity; third, the suffix x acknowledges the existence of gender fluidity and non-binary sexual identities.
- ^ Published by Ohio State University Press as part of the Cognitive Approaches to Culture series. Awarded the 2019 Modern Language Association Prize in United States Latina and Latino and Chicana and Chicano Literary and Cultural Studies.
- ^ See: Delgado, Richard. (2019.) "Metamorphosis: A Minority Professor's Life." UC Davis Law Review, 53.1: 1-33. Aldama, Frederick Luis. (2019.) "PUTTING A FINGER TO THE VIBRANT BEAT OF LATINX LITERARY STUDIES TODAY." Latinx Spaces.
- ^ Artistic works include Kathy Davalos's performance at the MALCS Conference, July 2019.
- ^ Fetta, Stephanie. (2016.) "A Bad Attitude and A Bad Stomach: The Soma in Oscar 'Zeta' Acosta’s The Autobiography of a Brown Buffalo." Transmodernity: Journal of Peripheral Cultural Production of the Luso-Hispanic World, 6.1: 89-109.
- ^ The concept of magico nanny builds off of Frederick Luis Aldama’s term magicorealism argued in Postethnic Narrative Criticism (University of Texas Press, 2003) in the critique of magical realism.
Ulteriori letture
modifica- Damasio, Antonio R. (1994). L'errore di Cartesio : emozione, ragione e cervello umano . New York: Putnam.
- Damasio, Antonio R. (1999). Il sentimento di ciò che accade: corpo ed emozione nella formazione della coscienza . New York: Harcourt.
- Damasio, Antonio R. (2003). Alla ricerca di Spinoza : gioia, dolore e il cervello dei sentimenti . New York: Harcourt.
- Felman, Shoshana. (1980/2003). Lo scandalo del corpo parlante: Don Juan con JL Austin, ovvero la seduzione in due lingue . Tradotto da Catherine Porter. Stanford: Stanford University Press.
- Fetta, Stefania. (2016). " Un cattivo atteggiamento e un cattivo stomaco: il Soma nell'Autobiografia di un bufalo bruno di Oscar 'Zeta' Acosta ." Transmodernità: Journal of Peripheral Cultural Production of the Luso-Hispanic World, 6.1: 89-109.
- Fetta, Stefania. (2018). Shaming into Brown: transazioni somatiche della razza nella letteratura latina/o . Columbus: Stampa dell'Ohio State University.
- Hanna, Tommaso. (1995). "Cos'è la Somatica?" In Don Hanlon Johnson, a cura di, Bone, Breath and Gesture, 341-53. Berkeley: Nord Atlantico.
- Robinson, Douglas. (1991). Il turno del traduttore . Baltimora e Londra: Johns Hopkins University Press.
- Robinson, Douglas. (1996). Traduzione e tabù . DeKalb: Stampa dell'Università dell'Illinois settentrionale.
- Robinson, Douglas. (2003). Linguistica performativa: parlare e tradurre come fare cose con le parole . Londra e New York: Routledge.
- Robinson, Douglas. (2008). Straniamento e somatica della letteratura: Tolstoj, Shklovsky, Brecht . Baltimora: Johns Hopkins University Press.
- Robinson, Douglas. (2011). La traduzione e il problema dell'oscillazione . Amsterdam e Filadelfia: John Benjamins.
- Robinson, Douglas. (2012). Scrittura del primo anno e scambio somatico . New York: Hampton.
- Robinson, Douglas. (2013). Spostamento e somatica della cultura postcoloniale . Columbus: Ohio State University Press, di prossima pubblicazione.
- Venditori-Young, Barbara. (2002). " Respiro, percezione e azione: il corpo e il pensiero critico ". Coscienza, letteratura e arte 3.2 (agosto).
- Sellers-Young, Barbara (1998) "Processi somatici: convergenza di teoria e pratica", Theatre Topics 8/2 (settembre 1998) 173-187.
- Sellers-Young, Barbara (1999) "La tecnica e l'attore incarnato", Theatre Research International 24/1 (primavera 199) 89-102.
- Sellers-Young, Barbara (2008) "Coscienza, contemplazione e Accademia", Coscienza, letteratura e arte, 9/1 (aprile) 1-15.
- Sellers-Young, Barbara (2013) “Immobilità in movimento – Movimento nell'immobilità: pratica contemplativa e arti dello spettacolo”, Coscienza incarnata – Tecnologie della performance, New York: Palgrave.
- Slingerland, Edward G. (2005). " http://faculty.arts.ubc.ca/eslingerland/pdfs/blending.pdf[collegamento interrotto] ". Linguistica cognitiva 16.3: 557-584.
- Slingerland, Edward G., Eric Blanchard e Lyn Boyd-Judson. (2007). " http://faculty.arts.ubc.ca/eslingerland/pdfs/isqu439.pdf[collegamento interrotto] ". Studi internazionali trimestrale 51: 53-77.
- Stanislavskij, Konstantin. (1961/1989). Creazione di un ruolo . Tradotto da Elizabeth Reynolds Hapgood. Londra e New York: Routledge.